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"Sūtra de Vimalakīrti"

Manjushri demanda encore : « Un bodhisattva, souhaitant s'appuyer sur la puissance des mérites du Tathāgata, où devrait-il résider ? »

Réponse : "Si un bodhisattva veut s'appuyer sur le pouvoir de la vertu du Tathāgata, il doit s'engager à délivrer tous les êtres."
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Manjushri a dit : « Si un bodhisattva pratique cette vision, comment peut-il agir avec compassion ? »

[Interprétation] Manjushri demanda : "Si un bodhisattva observe que tous les êtres sont comme des illusions et des transformations, qu'il n'y a pas d'êtres à obtenir, comment alors pratiquer la compassion ?"

Vimalakirti dit : « Le bodhisattva, ayant observé cela, se dit : 'Je vais enseigner cette loi de cette manière pour le bien des êtres.' C'est là la véritable compassion.

[Traduction] Vimalakirti dit : « Après avoir observé les êtres sensibles de diverses manières, le bodhisattva pense qu'il doit expliquer aux êtres sensibles la signification de la 'vacuité' et du 'non-soi', afin qu'ils sachent que le corps est illusoire, qu'ils réalisent que leur essence est vide et qu'ils se libèrent complètement de la naissance et de la mort. C'est cela, la véritable pratique de la compassion ! »

La compassion qui ne cherche pas à exister, car elle ne naît de rien. La compassion qui n'est pas ardente, car elle ne cause pas de souffrance.

[Interprétation] Le bodhisattva devrait cultiver la compassion de la quiétude, observer l'univers, qui n'est en soi pas né, et qui est en réalité l'aspect de la quiétude. C'est pourquoi il enseigne aux êtres sensibles par le biais des enseignements de l'absence de naissance. Il devrait cultiver une compassion non ardente, observant que les perturbations naissent de l'ego, et par la sagesse du vide, éliminer l'ego, permettant ainsi à tous les êtres de se libérer des perturbations et d'atteindre la fraîcheur.

La bienveillance des êtres vivants, pour les trois mondes.

La compassion devrait être égale pour tous, suivant sans cesse les quatre grands vœux, se succédant de vie en vie, aidant les êtres sans relâche, sans lassitude, sans distinction entre le passé, le présent et le futur.

Agir sans conflit de bienveillance, sans motif.

La traduction devrait viser à réparer les conflits avec compassion, car la source des disputes réside dans les diverses illusions et attachements qui naissent dans l'esprit. Ainsi, on peut guider les êtres à percevoir la vacuité de la réalité, et lorsque l'esprit ne s'active pas, les conflits ne peuvent pas surgir.

Il n'y a pas de compassion, donc il n'y a pas d'harmonie entre l'intérieur et l'extérieur.

La compréhension ne devrait pas être dualiste, sans racine à l'intérieur et sans limite à l'extérieur, et il ne peut même pas être question d'une harmonie entre la racine intérieure et la limite extérieure. Ainsi, enseigner aux êtres à réaliser qu'il n'y a pas de distinction entre l'intérieur et l'extérieur, que tout est vide, et que moi et autrui ne sont pas deux, c'est une forme de compassion pure.

Agir avec bonté, après tout, c'est faire face à son passé.

[Traduction] La compassion ne devrait pas être détruite. Bien que les phénomènes du monde soient soumis à la naissance et à la disparition, la nature de la vacuité et du silence ne peut être détruite. Elle enseigne aux êtres sensibles à percer les souffrances de la naissance et de la mort avec la sagesse de la vacuité, permettant ainsi à tous les obstacles et illusions d'être finalement éliminés, et cette compassion correspondante ne peut être détruite.

Agir avec fermeté et compassion, sans intention de nuire.

La compassion doit être ferme et solide, non seulement en cultivant une compassion aussi indéfectible qu'un diamant, sans jamais changer ni se dégrader, mais aussi en guidant les êtres sensibles, leur permettant de ne pas s'attacher, demeurant tranquilles comme le vide, sans que les gains, les pertes, les louanges ou les critiques ne viennent ternir leur compassion.

Agir avec pureté et compassion, car la nature de toutes choses est pure.

La pureté et la compassion doivent être cultivées, en observant la nature ultime de toutes choses comme étant parfaitement pure, une véritable compassion sans forme, guidant tous les êtres à réaliser pleinement la vacuité des phénomènes, sans attachement, tous obtenant la pureté et la liberté.

Agir sans limite de compassion, comme l'espace vide.

[Traduction] Vous devriez cultiver une compassion infinie, une bienveillance vaste, semblable au vide, sans limite ni fin, enseignant aux êtres sensibles à comprendre la véritable nature de la loi, sans aucune fabrication, tandis que la bienveillance embrasse tout.

Agissez avec compassion comme un Arhat, brisez les liens des voleurs.

Il faut cultiver la compassion comme un Arhat, en éliminant les voleurs de la sagesse et des biens spirituels qui perturbent l'esprit, et en enseignant aux êtres sensibles à percevoir le vide et à couper les illusions, afin de ne plus être troublés et empoisonnés par la souffrance.

Pratiquer la compassion des bodhisattvas pour la paix des êtres.

La traduction : On doit également cultiver la compassion des bodhisattvas, prenant pour mission d'apporter le bonheur et la paix aux êtres sensibles. Par les quatre méthodes d'attraction, on doit aider les êtres souffrants à développer leurs racines de vertu, leur permettant d'ultimement atteindre le bonheur et d'entrer progressivement dans le chemin du Bouddha.

Agir comme le Bouddha est une bénédiction, en raison de la ressemblance.

La compassion devrait être pratiquée comme celle du Tathāgata, en résidant avec sérénité dans la vérité de tous les dharmas, en agissant avec compassion sans forme, et en guidant les êtres sensibles vers la réalisation de la véritable nature des dharmas, immuable, sans venue ni départ.

La compassion du Bouddha, pour éveiller les êtres sensibles.

La traduction devrait être celle de la compassion bouddhiste, profitant à soi-même et aux autres, en éveillant complètement les êtres sensibles plongés dans le rêve de la vie et de la mort, et en se réalisant véritablement comme le Bouddha, en étant conscient, en éveillant les autres et en accomplissant la voie.

Agir avec bienveillance naturelle, sans cause apparente.

La compassion naturelle devrait être cultivée, non pas par l'attachement aux apparences, mais en ayant un cœur sans attachement qui engendre une grande compassion sans cause. De plus, elle doit guider les êtres sensibles à réaliser que la nature de Bouddha est intrinsèque, et non acquise par des causes, afin qu'ils puissent apaiser toutes les conditions, et que leur esprit atteigne la paix et l'extinction, s'harmonisant naturellement avec la nature ultime de la loi.

Agir avec la compassion de l'illumination, c'est un acte d'égalité.

[Traduction] On devrait cultiver la compassion de l'illumination, comprendre que l'illumination est la voie sans forme, égale et uniforme, et ainsi enseigner aux êtres sensibles à connaître l'égalité de toutes les dharmas, sans attachement ni rejet, et finalement réaliser la véritable compassion sans forme.

Agir sans égalité de compassion, couper toutes les attaches.

La compassion devrait être sans égal, se débarrasser de toutes les vues liées à l'amour et agir avec compassion. La largeur de cette compassion, la profondeur de cette bienveillance, dépassent les sentiments ordinaires et n'ont pas d'égal. Elle enseigne en même temps aux êtres sensibles à abandonner l'attachement, à ne pas faire de distinction entre amis et ennemis, et à traiter tout le monde de manière égale.

Agir avec une grande compassion, guidé par le grand véhicule.

La grande compassion devrait être cultivée avec une grande bonté, afin de soulager la souffrance et d'apporter la joie, en guidant les êtres ordinaires et les pratiquants des deux véhicules vers le grand véhicule, pour obtenir le bonheur ultime.

Agir sans lassitude et observer l'absence de soi.

La compassion sans limites doit être cultivée, la loi doit être vue comme une transformation, tout est vide, donc il n'y a pas d'attachement à un soi ou à des lois, pas de liens ni d'entraves au corps et à l'esprit, et la capacité d'aider les êtres sensibles ne doit jamais connaître de lassitude ni de satisfaction.

Pratiquer la loi avec bienveillance, sans regret pour le passé.

La pratique de la générosité par le Dharma est essentielle, car la générosité matérielle a ses limites, tandis que celle par le Dharma est infinie. Les bodhisattvas dispensent sans réserve les enseignements qu'ils ont réalisés à tous les êtres, sans distinction, sans en exclure un seul, sans aucune avarice.

Pratiquer la bienveillance et observer les préceptes, transformer la destruction en protection.

Il est nécessaire de cultiver des préceptes avec bienveillance. En maintenant des préceptes avec un cœur bienveillant, on doit d'abord rendre ses propres actions pures et son corps et esprit en paix, puis démontrer par l'exemple et guider ceux qui violent les préceptes, afin qu'ils puissent tous obtenir la joie de la pureté.

Agir avec patience et compassion, protéger les autres et soi-même.

La patience et la compassion doivent être cultivées. Agir avec bienveillance tout en supportant l'humiliation, sans attachement à soi ou aux autres, sans se nuire intérieurement et sans nuire aux autres extérieurement, permettra de protéger les deux parties. Ensuite, cela facilitera l'éducation et l'introduction à la voie juste.

En avançant avec compassion, nous portons la souffrance des êtres.

Il faut cultiver la compassion avec diligence, être prêt à souffrir pour les êtres sensibles, assumer la lourde responsabilité de les aider à se libérer, persévérer sans relâche et agir avec détermination, afin que tous les êtres sensibles puissent échapper à la mer de souffrance du cycle des naissances et des morts.

Pratiquer la méditation avec compassion, sans être affecté par les saveurs.

【Traduit】 On devrait cultiver la méditation et la compassion. Bien que l'on atteigne une méditation profonde, il ne faut pas s'attacher au goût de la méditation, ni se fixer sur la légèreté et la joie de la samadhi, mais plutôt, avec un esprit stable, s'engager largement dans des activités bénéfiques pour autrui, sans attachement ni préoccupation, avec un esprit et une conscience vides. Et par la pratique de la méditation, on doit transformer les gens, afin que tous les êtres puissent éprouver la joie de la loi et la joie de la méditation.

La sagesse de la bienveillance, rien n'est ignoré du temps.

Il faut cultiver la sagesse et la compassion, en utilisant la sagesse de la prajna pour comprendre les capacités des êtres sensibles, être bon pour saisir les circonstances et les causes, enseigner selon les besoins et apporter des solutions appropriées, ne jamais manquer ou abandonner toute opportunité de sauver des êtres, et toujours pouvoir les aider au bon moment.

Agir avec bienveillance et compassion, car tout se manifeste.

La compassion doit être adaptée, suivant les préférences et les désirs des êtres sensibles, en utilisant des moyens habiles pour manifester diverses manifestations, afin d'enseigner la loi merveilleuse appropriée, avec compassion.

Agir sans dissimulation, car le cœur est pur et clair.

【Traduction】 On devrait restaurer la bienveillance sans dissimulation, avoir un cœur sans détours, avec un esprit droit comme une flèche, pénétrant le vide de la loi, ici et maintenant, c'est la pureté et la liberté ; en même temps, pour guider les êtres sensibles, dire ce qui doit être dit, agir comme il se doit, être franc dans son cœur, sans cacher ni retenir quoi que ce soit, permettant ainsi à tous les êtres de trouver la pureté et de ne pas être troublés.

Agir avec une profonde bonté, sans actions impures.

Il faut cultiver une profonde compassion et un cœur généreux envers tous les êtres, avec une volonté ferme, se concentrer uniquement sur l'atteinte de l'illumination, sans se laisser distraire par des désirs étrangers ou par la paresse.

Agir sans tromperie et avec bienveillance, sans fausse apparence.

Il faut pratiquer la compassion sans tromperie, avec un cœur sincère sur le chemin du Bodhisattva, en apportant de véritables bénéfices aux êtres sensibles, sans jamais tromper les êtres vivants par des paroles mensongères ou des actions hypocrites.

La paix et la compassion, afin de permettre le bonheur bouddhique.

La traduction devrait se concentrer sur l'enseignement de l'Anleci, non seulement pour permettre aux êtres sensibles de goûter le bonheur mondain, mais aussi pour qu'ils puissent tous atteindre la félicité ultime des fruits du Bouddha, c'est-à-dire entrer tous dans l'état de nirvana sans résidu et jouir éternellement de la paix et du bonheur des Bouddhas.

La compassion du Bodhisattva est telle.

"L'endroit où le Bodhisattva pratique la compassion devrait être ainsi."

Manjushri demanda encore : « Qu'est-ce que la souffrance ? » Et la réponse fut : « Les mérites accomplis par les bodhisattvas sont partagés avec tous les êtres vivants. »

[Yuyì] Le Bodhisattva Manjushri continua à poser la question : « La bienveillance du Bodhisattva est ainsi, alors qu'est-ce que la compassion du Bodhisattva ? » Vimalakirti répondit : « Le Bodhisattva partage toutes ses bonnes actions et mérites avec tous les êtres, sans jamais garder une seule pensée égoïste. »

« Qu'est-ce que la joie ? » Répondit : « Avoir des bénéfices, se réjouir sans regret. »

【Traduction】Le Bodhisattva Manjushri demanda à nouveau : « Qu'est-ce que cela signifie d'avoir le cœur joyeux d'un Bodhisattva ? » Vimalakirti répondit : « Faire tout ce qui est bénéfique pour les êtres vivants selon ses capacités, et ainsi, son cœur est naturellement rempli de joie et de bonheur ; voir les autres obtenir de grands avantages ou accomplir des actes vertueux, il en est également émerveillé et se réjouit. À aucun moment, il n'y a la moindre jalousie ou regret. »

« Qu'est-ce que cela signifie de laisser aller ? » Répondit : « Les bienfaits que l'on crée, sans rien espérer. »

【Interprétation】Manjushri demanda encore : "Qu'est-ce que cela signifie d'avoir le cœur de Bodhisattva ?" Vimalakirti répondit : "Un Bodhisattva, peu importe les actions bénéfiques qu'il accomplit pour les êtres, agit simplement selon ce qui doit être fait, sans jamais espérer de retour ou de récompense, et ne garde pas en tête ces mérites et ces bonnes actions."

Manjushri demanda encore : « La vie et la mort sont à craindre, où le bodhisattva doit-il se reposer ? »

【Interprétation】Le Bodhisattva Manjushri a demandé davantage : « La plus grande peur et appréhension au monde est sans doute la vie et la mort. Les Bodhisattvas, dont l'achèvement des études n'est pas encore atteint, se trouvent longtemps dans la mer de la vie et de la mort pour sauver les êtres. Sur quoi doivent-ils compter pour ne pas s'égarer, ne pas reculer et ne rien craindre ? »

Vimalakirti a dit : « Le bodhisattva, face à la peur de la naissance et de la mort, doit s'appuyer sur la puissance des mérites du Tathāgata. »

Vimalakirti répondit : « Les bodhisattvas doivent toujours se trouver dans la mer de la naissance et de la mort. Ils doivent s'appuyer sur la puissance des mérites accumulés pendant d'innombrables éons par le Tathāgata, ainsi que sur la force du Bouddha, et naturellement, ils n'auront plus rien à craindre. »

Manjushri demanda encore : « Où un bodhisattva doit-il résider pour s'appuyer sur la force des mérites des Tathagatas ? »

[Interprétation] Bodhisattva Manjushri demanda encore : "Si un Bodhisattva souhaite s'appuyer sur la puissance et la force des mérites du Tathāgata, où doit-il stabiliser son esprit pour pouvoir recevoir la bénédiction et l'influence de la compassion du Bouddha ?"

Réponse : "Le bodhisattva qui souhaite s'appuyer sur la puissance des mérites du Tathāgata doit être engagé dans la délivrance de tous les êtres."

[Interprétation] Vimalakirti répondit : « Si un bodhisattva souhaite s'appuyer sur la puissance et la vertu du Tathāgata, il doit se concentrer sans relâche sur la délivrance de tous les êtres. Ainsi, il s'harmonise avec le cœur du Bouddha et recevra naturellement la bénédiction et l'acceptation du Bouddha. »

Il demanda à nouveau : « Pour sauver les êtres, que faut-il éliminer ? »

[Interprétation] Manjushri Bodhisattva demanda à nouveau : "Pour sauver les êtres de la mer de souffrance de la naissance et de la mort, que faut-il éliminer ?"

Réponse : "Pour libérer les êtres sensibles, éliminer leur souffrance."

Vimalakirti répondit : « Pour sauver les êtres, il faut d'abord les libérer de leurs souffrances. »

Il a de nouveau demandé : « Que faut-il faire pour se débarrasser des soucis ? »

[语译] Le Bodhisattva Manjushri demande encore : « Que faut-il faire pour pratiquer et soulager les souffrances des êtres ? »

Réponse : « Agir avec une intention juste. »

Vimalakirti répondit : "Il faut agir avec une pensée juste. Car toutes les souffrances naissent d'une pensée erronée, et dès que la pensée juste apparaît, les souffrances disparaissent naturellement."

Il a de nouveau demandé : « Comment agir dans la pleine conscience ? »

【语译】Le Bodhisattva Manjushri a de nouveau demandé : « Comment pratiquer pour maintenir la pleine conscience ? »

Réponse : « Il n'y a ni naissance ni mort à suivre. »

Vimalakirti répondit : « Il faut contempler la nature vide et paisible avec la sagesse de la prajna, en stabilisant l'esprit dans l'état de non-naissance et de non-mort. »

Encore une fois, il demande : « Quelles lois ne naissent pas ? Quelles lois ne périssent pas ? » La réponse est : « Les actions non vertueuses ne naissent pas, les actions vertueuses ne périssent pas. »

【Interprétation】Le Bodhisattva Manjushri demanda à nouveau : « Quelle loi ne naît pas ? Quelle loi ne périt pas ? » Vimalakirti répondit : « Tous les mauvais dharmas, toutes les vues erronées et les attachements, je ne les laisse pas naître ; tous les bons dharmas, je ne les laisse pas périr. »

Il a de nouveau demandé : « Le bien et le mal, lequel est à la base ? »

【Interprétation】Le bodhisattva Manjushri a encore demandé : « Quelle est la source du bien et du mal ? »

Réponse : "Le corps est la base."

[Interprétation] Vimalakirti a répondu : « Le bien et le mal sont fondés sur l'attachement à la perception de soi. Toutes les actions bonnes ou mauvaises naissent de la 'perception de soi' et de l' 'attachement à l'ego'. »

Il demanda à nouveau : "Qui est la base du corps ?" Il répondit : "Le désir et l'avidité sont la base."

[Traduit] Le Bodhisattva Manjushri a de nouveau demandé : « Alors, quelle est la source de la ‘vue du corps’ ? » Vimalakirti a répondu : « La ‘vue du corps’ a pour source le désir, l'attachement et la convoitise. En raison de l'attachement et du désir, on prend le corps pour quelque chose de réel, on se livre à des désirs aveugles et à un attachement inébranlable, c'est ainsi qu'on reçoit un corps dans les trois mondes. » (Comme il est dit dans le Sutra de la Lankavatara : « Ceux-ci ont donc pour origine le désir et l'attachement. ... Ton amour pour moi, mon cœur pour ta forme, en raison de cela, à travers des centaines de milliers de kalpas, je suis toujours enchaîné. »)

Encore une fois, il demanda : « Qu'est-ce qui est à la base de la convoitise ? » La réponse fut : « La distinction illusoire est à la base. »

【Interprétation】Le bodhisattva Manjushri demanda à nouveau : « Quelle est la source de l'émergence du désir et de l'avidité ? » Vimalakirti répondit : « La source du désir et de l'avidité réside dans la distinction illusoire : c'est par la distinction que naissent les préférences et les aversions, et c'est par le plaisir que naît l'attachement et la convoitise. » (En prenant l'esprit capable de distinction, en prenant le domaine de la distinction comme réel, cela devient de l'attachement.)

Encore une fois, il demanda : « Quelle est la véritable essence de la distinction illusoire ? » La réponse fut : « La pensée inversée est l'essence. »

【Interprétation】Manjushri Bodhisattva demanda à nouveau : « Quelle est donc l'origine de la différenciation illusoire ? » Vimalakirti répondit : « L'origine de la différenciation illusoire est la pensée inversée et illusoire. Tout est à l'origine illusoire, mais les êtres sensibles s'y attachent en le prenant pour réel, d'où naissent les distinctions illusoires de bien et de mal, de beau et de laid. » (Ce que l'on appelle la pensée du moi et la pensée des dharmas est également une existence illusoire née de causes et de conditions ; si l'on prend l'illusion pour la réalité, c'est donc une pensée inversée et illusoire.)

Il demanda à nouveau : "Qu'est-ce qui est fondamental dans l'inversion des pensées ?" Il répondit : "L'absence d'attachement est fondamental."

【Interprétation】Le Bodhisattva Manjushri demanda à nouveau : « Sur quoi repose donc la pensée inversée ? » Vimalakirti répondit : « Elle repose sur l'absence d'attachement - la pensée inversée est essentiellement fondée sur la nature vide et calme de l'absence d'attachement. »

Encore demandé : « Qui est la racine sans attachement ? » Répondu : « Sans attachement, il n'y a pas de racine. »

【Interprétation】Le bodhisattva Manjushri a de nouveau demandé : « Sur quoi repose la non-demeure ? » Vimalakirti a répondu : « La non-demeure n'a plus de source. Puisque toutes les choses sont absolument vides et silencieuses, en cherchant à en trouver l'origine, il n'y a rien qui puisse être considéré comme reposant, rien sur quoi s'appuyer, et la vacuité de l'origine dépendante n'a pas de source à obtenir !

Vimalakirti ! À partir de l'absence de résidence, établissez toutes les dharmas.

【Traduction】 Bodhisattva Manjushri ! C'est précisément en raison de cette non-attache en tant que principe, de la vacuité et de l'origine dépendante, que toutes les lois du monde et les lois transcendantales peuvent être établies.